신약성서의 귀신들 — 본문은 그 기원을 말하지 않는다

많은 그리스도인은 신약성서의 귀신이 정확히 무엇인지 이미 안다고 생각한다. 창세기 6장에서 타락한 천사들, 혹은 그 천사들과 인간 여성 사이에서 태어난 네피림(거인)의 영혼이 죽은 뒤 떠도는 존재라는 설명이 널리 퍼져 있다. 문제는 이 설명이 신약성서 어디에도 명시적으로 나오지 않는다는 것이다. 복음서는 귀신이 사람을 어떻게 괴롭히는지, 예수님이 그것을 어떻게 쫓아내시는지는 매우 구체적으로 그린다. 그러나 귀신이 어디서 왔는지, 어떤 존재론적 지위를 가지는지는 단 한 절도 설명하지 않는다.

작가 미상 · 거라사 광인의 축귀, 산타폴리나레 누오보 성당 모자이크(라벤나, 6세기 초) · 퍼블릭 도메인.

다이모니온(δαιμόνιον)이라는 단어

신약이 “귀신”으로 옮기는 헬라어는 **δαιμόνιον(다이모니온)**이다. 이 단어는 δαίμων(다이몬)의 지소형으로, 고전 그리스어에서는 반드시 악한 존재를 가리키지 않았다. 플라톤의 『소크라테스의 변론』에서 소크라테스는 자신에게 잘못된 행동을 하지 못하도록 경고하는 내면의 목소리를 “다이모니온”이라 불렀는데, 이는 오히려 신적인 인도에 가까운 개념이었다. 그리스 종교 세계에서 다이몬은 신과 인간 사이를 잇는 중간적 영적 존재를 폭넓게 가리키는 말이었고, 반드시 부정적이지 않았다.

이 단어가 부정적인 의미로 굳어진 것은 유대 그리스어 성경, 곧 칠십인역(LXX)을 거치면서다. 신명기 32장 17절(“그들이 하나님께 제사하지 아니하고 귀신들에게 하였으니”)과 시편 106편 37절은 히브리어 “쉐딤”(שדים, 이방 신들)을 다이모니온으로 옮긴다. 레위기 17장 7절과 이사야 13장 21절, 34장 14절의 “숫염소 영”(사이림, שעירים)도 마찬가지로 다이모니온과 연결된다. 즉 유대 그리스어 전통에서 다이모니온은 이방 우상숭배의 대상이 되는 거짓 신, 사람을 미혹하는 영적 세력이라는 부정적 색채를 이미 갖고 있었다. 신약은 이 유대적 용법을 그대로 물려받는다. 바울이 고린도전서 10장 20-21절에서 “이방인이 제사하는 것은 귀신에게 하는 것이요 하나님께 하는 것이 아니니… 너희가 주의 잔과 귀신의 잔을 겸하여 마시지 못하고”라고 쓸 때, 그는 신명기 32장의 이 배경을 직접 소환하고 있다.

복음서가 실제로 말하는 것

복음서 본문이 귀신에 대해 실제로 진술하는 내용은 상당히 구체적이다.

귀신은 사람에게 발작, 경련, 함묵, 실명, 초인적인 힘, 자해 행동을 일으킨다(마가복음 9:18-22의 아이, 마가복음 5:3-5의 거라사 광인). 귀신은 말을 하고, 예수님의 정체를 초자연적으로 알아본다. 가버나움 회당의 “더러운 귀신 들린 사람”은 “나사렛 예수여, 우리가 당신과 무슨 상관이 있나이까 우리를 멸하러 왔나이까 나는 당신이 누구인 줄 아노니 하나님의 거룩한 자니이다”라고 외친다(마가복음 1:24). 야고보서 2장 19절은 심지어 “귀신들도 믿고 떠느니라”고 말한다. 귀신은 복수로 한 사람 안에 거할 수 있다 — 거라사 광인 이야기에서 귀신은 “내 이름은 군대니 우리가 많음이니이다”라고 답한다(마가복음 5:9). 귀신에게는 “귀신의 왕”이라 불리는 우두머리, 곧 바알세불이 있다(마태복음 12:24). 귀신은 동물의 몸으로 옮겨갈 수 있고(마가복음 5:12-13의 돼지 떼), 종말의 심판을 두려워한다(“때가 이르기 전에 우리를 괴롭게 하려고 여기 오셨나이까”, 마태복음 8:29).

이 모든 것은 복음서 본문에 분명히 적혀 있는 내용이다. 귀신은 인격을 가진, 말하고 알고 두려워하는 실재적 존재로 그려진다. “더러운 귀신”(프뉴마 아카다르톤)과 “귀신”(다이모니온)은 복음서 안에서 완전히 같은 대상을 가리키는 동의어로 쓰인다 — 마가복음 1장은 같은 존재를 23절에서는 “더러운 귀신 들린 사람”으로, 34절에서는 “많은 귀신을 쫓아내시며”로 부른다.

본문이 말하지 않는 것

그런데 이렇게 구체적인 묘사에도 불구하고, 복음서 어디에도 귀신의 기원을 설명하는 구절은 없다. 귀신이 창조되었다는 서사도, 귀신이 타락한 천사라는 진술도, 귀신이 죽은 자의 영이라는 설명도 마태·마가·누가·요한복음 어디에도 나오지 않는다. 예수님은 귀신을 대적으로 다루시고 쫓아내시지만, 그 정체가 무엇인지 청중에게 설명하는 장면은 단 한 번도 나오지 않는다. 이것은 본문이 침묵하고 있는 부분이며, 후대 신학적 종합이 채워 넣은 공백이다.

제2성전 시대 문헌 — 에녹1서의 설명

귀신의 기원에 대한 구체적 설명이 실제로 등장하는 곳은 신약이 아니라, 신약보다 앞선 제2성전 시대(기원전 3세기경 ~ 기원후 1세기) 유대 묵시문학이다. 그중 가장 영향력이 큰 본문은 에녹1서의 “파수꾼의 책”(1-36장)이다.

작가 미상 · 체스터 비티 파피루스 12번, 3번째 낱장 뒷면(에녹1서를 담고 있는 그리스어 사본) · 퍼블릭 도메인.

이 문헌은 창세기 6장 1-4절의 “하나님의 아들들”과 “사람의 딸들” 이야기를 확장한다. 헤르몬산에 내려온 이백 명의 파수꾼 천사들(우두머리는 세미하자와 아사엘)이 인간 여성과 결합해 거인 자손을 낳고, 이 거인들은 세상에 폭력과 파괴를 퍼뜨린다. 결국 거인들은 서로 싸우다 죽거나 멸망하는데, 에녹1서 15장 8-12절은 여기서 결정적인 진술을 한다 — 죽임당한 거인들의 육체에서 “악한 영들”이 흘러나와, 심판의 날까지 땅 위를 떠돌며 사람을 괴롭히고 병들게 하고 미혹한다는 것이다. 이것이 후대 유대교와 그리스도교 전통이 “귀신”이라 부르게 될 존재에 대한, 현존하는 가장 구체적이고 영향력 있는 기원 설명이다.

『희년서』10장은 비슷한 이야기를 조금 다르게 전한다. 홍수 이후 파수꾼의 후손인 더러운 영들이 노아의 자손을 미혹하기 시작하자 노아가 기도하고, 하나님은 천사들에게 그 영들을 결박하라 명하신다. 그런데 악령의 우두머리 마스테마가 인류를 시험하고 병들게 할 권한을 갖도록 열에 하나만 풀어달라고 청원하고, 그 청이 받아들여진다. 이 본문은 귀신을 질병과 시험을 일으키는 존재로 명시적으로 규정한다는 점에서, 복음서가 그리는 귀신의 활동(질병, 발작, 미혹)과 놀랍도록 가깝다.

쿰란 — 같은 시대의 축귀 전통

사해문서는 이 설명이 예수님 시대 유대교에서 단순한 문학적 상상이 아니라 실제 신앙과 의례의 배경이었음을 보여준다. 쿰란 공동체 문헌은 벨리알을 악한 영들의 우두머리로 언급하며(공동체 규율, 전쟁 문서 등), 4Q510-511(“현자의 노래들”)과 11Q11(“외경 시편”)은 “사생아의 영들” — 곧 파수꾼 전승이 말하는 거인의 영 — 을 물리치기 위한 축귀·구마 시편을 담고 있다. 다시 말해, 예수님과 동시대의 유대인들은 이미 에녹1서 계열의 설명을 전제로 한 축귀 의례를 실제로 시행하고 있었다.

신약이 이 전승을 알고 있었다는 증거

신약 저자들이 이 전승을 몰랐던 것은 아니다. 유다서 6절은 “자기 지위를 지키지 아니하고 자기 처소를 떠난 천사들을 큰 날의 심판까지 영원한 결박으로 흑암에 가두셨으며”라고 쓰는데, 이는 학자들 사이에서 창세기 6장과 에녹1서의 파수꾼 신화를 가리키는 구절로 널리 인정된다(베드로후서 2장 4절도 병행 진술을 담고 있다). 더 나아가 유다서 14-15절은 “아담의 칠대손 에녹이 이들에 대하여도 예언하여 이르되…“라며 에녹1서 1장 9절을 이름까지 명시하며 직접 인용한다.

즉 신약은 에녹1서의 파수꾼 전승을 알고 있었고, 심지어 예언으로 인용하기까지 했다. 그러나 유다서가 이 전승으로 연결하는 것은 “타락한 천사들 자신의 심판”이지, 복음서에 등장하는 축귀 대상으로서의 “귀신”이 그 죽은 거인들의 영이라는 명시적 등식은 아니다. 그 연결은 신약 본문 자체가 아니라, 현대 학자들이 제2성전 시대 문헌 전체를 배경으로 재구성한 개연성 있는 결론이다.

세 단계로 정리하면

본문에 명시된 것: 복음서는 귀신을 인격을 가진, 말하고 알고 두려워하며 예수님의 권위에 복종하는 실재적 세력으로 그린다. 이는 신약 여러 본문에 직접 진술돼 있다.

본문이 침묵하는 것: 귀신의 기원, 창조, 존재론적 정체에 대해 복음서는 아무것도 설명하지 않는다.

제2성전 문헌에 명시된 것, 그러나 신약 자체는 아닌 것: “귀신은 대홍수 이전 거인들의 죽은 영이다”라는 설명은 에녹1서 15장과 희년서 10장에 명확히 나오며, 쿰란 문헌은 이 설명을 전제로 한 축귀 의례의 실제 증거를 제공한다. 유다서는 이 문헌 전통을 알고 인용하지만, 그 등식 자체를 신약 본문 안에서 확정하지는 않는다.

이 구분이 목회 현장에서 귀신의 실재성이나 예수님의 축귀 권세를 약화시키지는 않는다. 오히려 복음서 본문이 실제로 말하는 것과, 후대 전통이 채워 넣은 배경 설명을 구별할 때, 각 자료가 각자의 자리에서 무엇을 말하는지 더 정확하게 읽어낼 수 있다.

참고 자료

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• George W. E. Nickelsburg, 1 Enoch 1: A Commentary on the Book of 1 Enoch, Chapters 1–36; 81–108, Hermeneia (Minneapolis: Fortress Press, 2001)
• Graham H. Twelftree, In the Name of Jesus: Exorcism among Early Christians (Grand Rapids: Baker Academic, 2007)
• Eric Sorensen, Possession and Exorcism in the New Testament and Early Christianity, WUNT 2/157 (Tübingen: Mohr Siebeck, 2002)
• 1 Enoch 15:8–12; Jubilees 10:1–14; 마가복음 1:23-34, 5:1-20; 유다서 6, 14-15; 고린도전서 10:20-21

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