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성경, 알고 보니

이사야 7:14의 '처녀'와 '젊은 여자', 무엇이 다른가

이사야 7:14의 “처녀”를 “젊은 여자”로 옮기면 동정녀 탄생을 부정하는 것일까. 반대로 히브리어 단어 하나만으로 그 교리를 증명할 수 있을까. 이 질문을 다루려면 히브리어의 의미, 이사야 당대의 표징, 마태복음의 인용이라는 세 층위를 나누어 살펴야 한다.

알마가 말하는 것과 말하지 않는 것

히브리어 알마(עַלְמָה)는 일반적으로 젊은 여성을 가리킨다. 처녀일 가능성을 배제하지 않지만, 그 단어 자체가 성관계 경험의 유무를 명시하는 전문 용어는 아니다. 창세기 24:43의 리브가는 알마로 불리며, 그의 처녀성은 앞선 24:16에서 이미 별도로 설명된다. 출애굽기 2:8에서는 모세의 누이를 가리킨다.

흔히 대조되는 베툴라 역시 모든 문맥에서 기계적으로 하나의 의미만 갖는다고 설명하기 어렵다. 단어는 주변 문장 안에서 구체적인 뜻을 얻는다. 따라서 “젊은 여자”라는 번역이 곧 “처녀가 아닌 여자”를 뜻하지는 않는다. 동시에 알마 한 단어만으로 잉태의 방식을 확정할 수도 없다.

아하스에게 주어진 표징

이사야 7장의 배경은 기원전 8세기 아람 왕 르신과 북이스라엘 왕 베가가 유다를 위협하던 위기다. 임마누엘이라는 아이는 아하스에게 표징으로 제시된다. 아이가 7:16에서 말하는 발달 단계에 이르기 전에 아하스가 두려워하던 두 왕의 땅이 버림받으리라는 것이다.

이때 연대를 구별해야 한다. 다메섹은 기원전 732년에 앗수르에 함락되었고 베가의 통치도 그 무렵 끝났다. 북왕국의 수도 사마리아가 함락된 것은 그보다 뒤인 기원전 722/721년경이다. 이 모두를 동일한 “몇 년 안의 사건”으로 압축하면 본문의 당면 위기와 북왕국의 최종 멸망을 혼동하게 된다.

여성과 아이의 신원에는 여러 견해가 있다. 왕실과 관련된 인물, 이사야 주변의 인물, 더 직접적인 메시아적 전망을 강조하는 해석 등이 제시된다. 본문이 아하스에게 실제로 말하고 있다는 사실은 중요하지만, 그것만으로 모든 인물의 신원이 합의된 것은 아니다.

대이사야서 복제본에 나타난 삭제 표시 사진 대이사야서 복제본의 삭제 표시를 촬영한 사진 · 촬영자: Jb344tul · CC0 1.0 · 위키미디어 커먼즈. 원본 두루마리의 사진이 아니며, 이사야 7:14이 보이는 사진으로 제시한 것이 아니다.

파르테노스와 마태복음

칠십인역은 이사야 7:14의 알마를 파르테노스(παρθένος)로 옮겼다. 흔히 “처녀”를 뜻하는 단어다. 그러나 언제나 예외 없이 처녀성을 가리킨다고 말하면 의미 범위를 지나치게 좁히게 된다. 그리스어 창세기 34:3은 앞 절에서 성폭력을 당한 디나를 이 단어로 부른다. 이 용례가 이사야의 뜻을 대신 결정하지는 않지만, 사전적 정의를 절대화할 수 없음을 보여준다.

마태복음 1:23은 이 그리스어 본문을 인용한다. 마태복음 자체의 문맥에서는 뜻이 분명하다. 마리아의 임신은 요셉과의 동거 이전에 일어났으며 성령으로 말미암은 것으로 서술된다(1:18-25). 누가복음 1:26-38도 인간 아버지 없이 이루어진 잉태를 말한다. 따라서 그리스도인의 동정녀 잉태 고백은 이사야의 히브리어 한 단어에만 의존하지 않는다.

성취를 설명하는 여러 방식

이사야와 마태복음의 관계에 대해서도 그리스도인 해석자들은 여러 설명을 제시한다. 직접적인 예언을 강조하기도 하고, 당대의 표징이 그리스도 안에서 더 충만하게 실현되었다고 보기도 하며, 모형론적 성취를 말하기도 한다. 모티어의 이사야 주석과 프랜스의 마태복음 주석은 이 논의를 살필 자료지만, 모든 주석가가 같은 설명에 동의하는 것처럼 인용해서는 안 된다. 유대교 해석은 예수를 이 본문의 성취로 읽는 마태복음의 고백을 공유하지 않는다.

히브리어의 의미를 정직하게 설명하는 일과 기독교 교리의 성경적 근거를 밝히는 일은 함께할 수 있다. 중요한 것은 어느 단계에서 어떤 근거를 사용하는지 드러내는 것이다. 단어의 의미 범위, 아하스 시대의 표징, 그리스어 번역, 복음서의 주장을 차례로 살필 때 언어학적 관찰과 신학적 해석을 혼동하지 않게 된다.

디디모랩은 원어 연구와 해석사를 함께 살피는 설교 준비를 돕는다.

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