고린도전서 14장 설교 준비 자료 — 역사적 배경, 절별 주석, 강해설교

2026년 7월 28일

성경 본문

고린도전서 14장

역사적·문화적 배경 · 절별 주석 · 설교사 수용사

고린도전서 14장의 역사적·문화적 배경은 무엇인가요?

고린도라는 도시 — 재건 식민지의 지위 경쟁

고린도전서 14장의 은사 논쟁은 특정 도시의 사회적 결을 배경으로 읽을 때 그 날카로움이 드러납니다. 고린도는 기원전 146년 로마에 의해 파괴된 뒤 한 세기 가까이 폐허로 남아 있다가, 기원전 44년 율리우스 카이사르에 의해 로마 식민지로 재건되었습니다. 재건 초기 이주민의 상당수는 자유민이 된 해방노예와 퇴역 군인, 상인들로 구성되었고, 도시는 이스트미아 지협이라는 지리적 위치 덕분에 동서 해상 무역의 결절점으로 빠르게 번성했습니다. 세습 귀족 질서가 옅고 새로운 부와 지위가 빠르게 형성되는 이런 사회에서는 공적 인정과 명예(honor)를 획득하는 경쟁이 도시 문화 전반에 스며들어 있었고, 이는 후원자-피후원자 관계, 수사학적 웅변 능력의 과시, 종교적 체험의 공개적 전시 등 다양한 방식으로 표출되었습니다. 고린도 교회 안에서 방언이라는 극적이고 눈에 띄는 은사가 예언보다 더 높은 지위의 표지로 선호되었던 정황은, 이런 지위 경쟁적 도시 문화가 교회 내부로 스며든 결과로 이해할 수 있습니다.

고린도전서 전체를 관통하는 "지혜"·"지식"의 자랑(1-4장, 8장)과 14장의 은사 자랑이 동일한 사회적 문법 위에서 작동한다는 점도 이런 배경에서 이해할 수 있습니다. 후원자-피후원자 관계가 지배적인 사회에서 공적 발언권은 곧 사회적 자본이었고, 예배 모임이라는 공적 공간에서 발언 기회를 독점하거나 눈에 띄는 방식으로 발언하는 것은 세속 사회의 지위 표시 관행이 교회 안으로 옮겨 온 결과로 읽을 수 있습니다. 26절에서 바울이 "각 사람이 찬송시를 가지고 있고 가르침을 가지고 있고"라며 모임에 참여하는 여러 사람의 기여를 병렬로 나열하는 대목은, 이런 지위 경쟁적 발언 문화를 개인의 과시가 아니라 공동체 전체의 유익이라는 척도로 재편하려는 시도로 볼 수 있습니다.

은사 열기와 그레코-로만 종교 의례

고린도 교인들이 방언을 특별히 선호했던 현상은 그들이 회심 이전에 몸담았던 그레코-로만 종교 의례의 경험 구조와 무관하지 않습니다. §13에서 다루는 헤로도토스의 밀의 제의(τελετή) 기록이 보여주듯, 고대 지중해 세계의 신탁·밀의 제의에서 나타나는 탈혼경적(ecstatic) 발화는 단순한 개인적 체험이 아니라 공동체 앞에서 수행되는 공적 사건으로 기능했습니다. 고린도 교인들에게 익숙했던 종교적 환경에서는 신적 영감을 받은 발화가 종종 통상적 언어 규범을 벗어난 형태로 나타났고, 그런 발화일수록 오히려 신적 기원의 진정성을 증명하는 표지로 받아들여지는 경향이 있었습니다. 바울이 14장에서 방언을 "표징"(σημεῖον, 22절)으로 규정하면서도 그 수신자를 불신자로 한정하고, 통역이 없는 방언을 교회 안에서는 무익하다고 판단하는 것은, 이런 주변 종교 문화의 평가 기준—발화가 낯설고 초월적일수록 더 큰 권위를 지닌다는 통념—을 정면으로 재조정하는 신학적 개입으로 읽을 수 있습니다.

한편 이런 재조정은 고린도 교회 내부의 유대인 신자들에게도 다른 방식으로 걸려 있었습니다. 고대 지중해 세계에서 "유대인 됨"의 경계는 절대적이지 않고 여러 층위의 관습·의례 참여를 통해 유동적으로 협상되는 경우가 많았습니다. 이 점은 고린도 교회가 유대계 신자와 이방계 신자가 함께 예배하는 혼합 공동체였고, 예배 중 발화 규범—누가 말하고 누가 침묵하는가, 무엇이 정당한 영적 권위의 표지인가—이 단순히 은사론의 문제가 아니라 서로 다른 종교적 배경을 가진 두 집단이 공유할 수 있는 예배 질서를 새로 협상하는 문제이기도 했음을 시사합니다. 바울이 14장 말미에서 반복적으로 강조하는 "품위 있게, 질서를 따라"(εὐσχημόνως καὶ κατὰ τάξιν, 40절)라는 원칙은 이런 이중의 문화적 배경—그레코-로만 지위 경쟁 문화와 유대-이방 혼합 공동체의 규범 협상—을 동시에 겨냥한 목회적 해법으로 이해할 수 있습니다.

참된 권위와 겉으로 드러난 말 — 고전 도덕 전통의 발화 평가 기준

바울이 14장에서 벌이는 논증, 곧 극적으로 눈에 띄는 발화(방언)와 이해 가능하고 덕을 세우는 발화(예언)를 구분하는 논증은 그레코-로만 도덕 전통 안에서도 낯설지 않은 문제의식이었습니다. 플루타르코스는 아첨하는 자와 참된 벗을 구별하는 논고에서, 겉으로 화려하고 즉각적인 호감을 사는 말과 듣는 이에게 실질적 유익을 주는 말이 종종 상충한다는 점을 다룹니다(Plutarch, Quomodo Adulator ab Amico Internoscatur 12). 이 논고 자체가 고린도전서 14장을 주석하기 위해 인용되는 문헌은 아니지만, 발화의 화려함과 발화의 유익함을 별개의 척도로 구분하는 사고방식이 1세기 지중해 지성 문화에 이미 통용되고 있었음을 보여주는 참조점이 됩니다. 바울이 방언을 "자기 자신을 세운다"(4절)는 표현으로 낮추어 평가하면서도 그 자체를 부정하지 않는 것, 그리고 예언을 "사람들에게 말하여 덕을 세우고 권면하고 위로한다"(3절)는 공동체적 효과로 정당화하는 것은, 화려한 발화와 유익한 발화를 구분하는 이런 고전적 평가 틀과 공명합니다.

또한 타키투스가 전하는 유대 전쟁기의 정치적 격변사(Tacitus, Historiae 5)는 바울이 서신을 쓰던 1세기 중반 동지중해 세계가 로마의 군사적·행정적 개입 아래 있었고, 그 안에서 유대 공동체와 신생 그리스도교 공동체가 모두 제국 질서와 지역 종교 전통 사이의 긴장 속에 놓여 있었다는 정치적 배경을 확인시켜 줍니다. 이런 배경은 고린도 교회가 "무질서"(ἀκαταστασία, 33절)라는 세속적으로도 민감한 용어를 예배 질서 문제에 전용하는 바울의 수사가, 단순한 예배 매너의 문제를 넘어 로마 통치 아래 종교 결사체가 공적 소요의 혐의를 피해야 했던 현실적 필요와도 맞닿아 있었을 가능성을 시사합니다.

고린도전서 14장 각 절은 어떤 의미를 담고 있나요?

> 본 섹션은 PD 주석서의 방법론, 교부·설교사 전통, 학술 논문을 종합하여 > 각 절의 의미를 다면적으로 밝히는 상세 주해입니다. 절수가 많은 본문 특성상, > 신학적 비중이 큰 다섯 단락은 풀뎁스로, 나머지는 의미 단위 흐름요약으로 다룹니다.

14:1-3 — 예언을 사모하라: 은사의 우선순위 원리

본문: Διώκετε τὴν ἀγάπην, ζηλοῦτε δὲ τὰ πνευματικά, μᾶλλον δὲ ἵνα προφητεύητε. 직역: 사랑을 좇으라, 영적인 것들을 사모하라, 특히 예언하기를 사모하라.

원어·문법 핵심: - Διώκετε: 현재 명령형 — "좇으라"는 일회적 결단이 아니라 지속적 추구를 요구하는 상적 의미를 지닙니다. - ζηλοῦτε…μᾶλλον δὲ: "사모하라…특히"라는 비교급 구문으로, 영적인 것 전체를 부정하지 않으면서 그 안에 우선순위를 세우는 구조입니다. - προφητεύω: 3절에서 목적어 없이 "사람들에게" 말하는 동사로 이어지며, 청중을 향한 이해 가능한 발화라는 성격이 문법적으로 already 전제됩니다.

주석적 논의: 이 세 절은 14장 전체의 논증을 여는 명제입니다. "사랑을 좇으라"는 13장의 결론을 그대로 이어받아 14장의 방법론적 전제로 재확인하는 접속이며, 이어지는 "사모하라"는 은사 자체를 억제하지 않으면서도 방향을 제시하는 균형 잡힌 명령입니다. 3절이 예언의 효과를 "덕을 세우고 권면하고 위로한다"는 세 동사로 규정하는 것은, 이 장 전체를 관통할 판별 기준—공동체적 유익—을 처음부터 명시하는 것입니다. 쿠쿠니는 14:1-40 전체를 텍스트 중심 수사비평으로 읽으며, 바울의 논증이 은사 자체의 우열이 아니라 "덕을 세우는 은사 사용"으로 청중을 설득하는 데 목적이 있다고 분석합니다.^[v1a]

설교적 함의: 이 본문의 신학적 요지는 영적 열심이 방향 없이는 성숙할 수 없다는 것입니다. 오늘의 회중 가운데도 신앙의 열심을 특정 체험이나 은사의 획득으로 좁혀 이해하는 이들이 있습니다. 설교자는 "당신이 사모하는 것이 진정 공동체를 세우는 방향으로 가고 있습니까"라는 질문을 통해, 열심 자체가 아니라 열심의 방향을 점검하도록 초대할 수 있습니다.

---

14:4-5 — 자기 세움과 교회 세움, 통역의 조건부 유익: 4절은 방언(자기 세움)과 예언(교회 세움)을 동사 οἰκοδομεῖ의 반복으로 나란히 대조합니다. 5절은 방언 자체를 부정하지 않되 "통역하지 아니하면"이라는 조건절로 그 유익을 제한하며, "통역하여 교회로 덕을 세우게 하지 아니하면"이라는 표현으로 방언도 통역을 통해 예언과 같은 지위에 이를 수 있음을 열어 둡니다. 이는 은사의 서열이 고정된 것이 아니라 공동체적 기능 여부에 달려 있음을 보여줍니다.

14:6-9 — 악기와 나팔의 비유: διαστολή(구별, 7절)·ἄδηλος(불분명한, 8절) 등 신약에서 드물게 쓰이는 음악·군사 어휘를 동원해, 통역 없는 방언이 "허공에 말하는 것"과 같다고 논증합니다. 피리·거문고·나팔이라는 일상적 악기 비유는 신학적 추상을 청중의 감각 경험으로 번역하는 바울의 수사적 전략을 잘 보여줍니다.

14:10-13 — 외국어 비유와 통역을 구하는 기도: "세상에 소리의 종류가 이같이 많되 뜻 없는 소리는 없다"(10절)는 명제는 방언을 언어 일반의 유비 안에 놓습니다. 화자가 "외국인"(βάρβαρος, 11절)으로 서로에게 남는 상황을 피하려면 통역을 구하는 기도가 필요하다는 13절의 명령이 자연스럽게 이어집니다.

14:16-19 — 감사와 이해, 일만 마디의 비교: 방언 기도에 대한 회중의 "아멘"이 불가능하다는 16절의 지적은 예배가 본질적으로 공동체적 응답 행위임을 전제합니다. 19절의 μύριοι(일만, 신약 3회 중 마 18:24에도 병행 용례)는 방언보다 이해 가능한 다섯 마디의 비교 우위를 극적으로 강조하는 과장법입니다.

---

14:14-15 — 영과 마음: 이해를 동반한 기도와 찬송

본문: ἐὰν γὰρ προσεύχωμαι γλώσσῃ, τὸ πνεῦμά μου προσεύχεται, ὁ δὲ νοῦς μου ἄκαρπός ἐστιν. 직역: 내가 방언으로 기도하면, 내 영은 기도하되 내 마음은 열매가 없습니다.

원어·문법 핵심: - νοῦς(마음): 접지표상 이 절에서만 이 어형으로 귀속되는 핵심어로, ἄκαρπος("열매 없는")와 결합해 방언 기도의 한계를 규정합니다. - 15절 "τί οὖν ἐστιν; προσεύξομαι τῷ πνεύματι, προσεύξομαι δὲ καὶ τῷ νοΐ": 미래 직설법의 반복과 δέ 접속으로, 영과 마음이 배타적 선택지가 아니라 함께 추구해야 할 두 축임을 문법적으로 확정합니다. - ψαλῶ(찬송하리라): 기도와 나란히 배치되어 회중 찬양 역시 동일한 원리—영과 이해의 통합—를 따라야 함을 보여줍니다.

주석적 논의: 이 두 절은 방언 자체를 정죄하지 않으면서도 "이해를 동반하지 않은 영적 체험"의 구조적 한계를 정확히 짚어냅니다. 바울은 영으로 기도하는 것의 실재성을 부정하지 않되, 그것이 회중을 향한 발화로 완성되려면 마음(지성)을 통과해야 한다고 논증합니다. 드클레르크와 스밋은 개혁교회 찬송 전통을 배경으로 이 절을 분석하며, 영과 마음이 함께 작동해야 예배 음악과 시가 회중에게 실제로 도달한다고 봅니다.^[v14a] 이는 예배학적으로도 중요한데, 회중 찬송이 감정적 고양과 가사의 이해 가능성을 동시에 요구한다는 통찰이 이 절의 문법 구조 자체에서 이미 도출되기 때문입니다.

설교적 함의: 이 본문이 도달하는 신학적 요지는 영적 체험과 지적 이해가 상충하지 않는다는 것입니다. 오늘의 회중 가운데도 "은혜로운 예배"를 감정의 고조로만 이해하거나, 반대로 지성적 설교만을 신령한 예배로 오해하는 양극단이 존재합니다. 설교자는 "당신의 예배는 영과 마음 중 어느 한쪽으로 기울어 있지 않습니까"라고 물으며, 찬양과 기도 모두에서 감동과 이해를 함께 추구하라는 구체적 적용으로 연결할 수 있습니다.

---

14:20-22 — 표징으로서의 방언: 그레코-로만 의례와 묵시적 표징 전통 사이

본문: ἐν τῷ νόμῳ γέγραπται ὅτι Ἐν ἑτερογλώσσοις καὶ ἐν χείλεσιν ἑτέρων λαλήσω τῷ λαῷ τούτῳ… ὥστε αἱ γλῶσσαι εἰς σημεῖόν εἰσιν οὐ τοῖς πιστεύουσιν ἀλλὰ τοῖς ἀπίστοις. 직역: 율법에 기록되기를 "다른 방언들과 다른 입술로 내가 이 백성에게 말하리라"…그러므로 방언은 믿는 자들을 위한 것이 아니라 믿지 않는 자들을 위한 표징입니다.

원어·문법 핵심: - ἑτερόγλωσσος(다른 방언의): 접지표상 신약 유일 용례(고전 1회)로, 21절의 사 28:11-12 인용에서만 등장하는 표현입니다. - σημεῖον(표징, 22절): εὐσχημόνως·τάξις와 함께 §1 핵심 어휘로 다룬 단어로, 여기서는 "누구를 향한 표징인가"라는 수신자 문제로 논증의 축이 이동합니다. - εἰς σημεῖόν εἰσιν οὐ…ἀλλά: 이중 부정-긍정 구문으로 방언의 수신 대상을 불신자로 명확히 한정하는 강조 구조입니다.

구약 [사 28:11-12]의 원래 문맥: 이사야 28:11-12은 앗시리아의 침공을 앞둔 이스라엘 지도자들의 불신앙을 향해, 하나님이 낯선 언어(앗시리아어)로 말씀하시는 심판의 표징을 선포하는 문맥입니다. 원문맥에서 "다른 방언"은 위로가 아니라 듣고도 깨닫지 못하는 완악함에 대한 심판의 표지입니다. 바울은 이 예언을 방언 현상에 적용하여, 낯선 발화가 본래 심판·불신앙의 표징이라는 논리를 그대로 끌어와 "그러므로 방언은 믿는 자들이 아니라 믿지 않는 자들을 위한 것"이라는 결론을 도출합니다.

참고 자료

Tsholofelo J. Kukuni, "Desire spiritual gifts that edify: A text-generated persuasion of 1 Corinthians 14:1–40," *Verbum et Ecclesia* 46 (2025). DOI: 10.4102/ve.v46i1.3339
B.J. de Klerk & E.J. Smit, "*Pneuma* en *nous* in die gereformeerde kerklied: Perspektiewe uit 1 Korintiërs 14:15," *In die Skriflig* 36 (2002). DOI: 10.4102/ids.v36i1.498
Brian Johanson, "Tongues, a Sign for Unbelievers?: A Structural and Exegetical Study of I Corinthians XIV. 20–25," *New Testament Studies* 25 (1979): 180–203. DOI: 10.1017/s0028688500004276 · J. P. M. Sweet, "A Sign for Unbelievers: Paul's Attitude to Glossolalia," *New Testament Studies* 13 (1967): 240–257. DOI: 10.1017/s0028688500019573 *(공개 abstract 기반 참조)*
William Richardson, "Liturgical Order and Glossolalia in 1 Corinthians 14.26c–33a," *New Testament Studies* 32 (1986): 144–153. DOI: 10.1017/s0028688500013564 *(공개 abstract 기반 참조)*
Aļesja Lavrinoviča, "The Syntactic Flexibility of 1 Corinthians 14:33b," *Journal of Biblical Literature* 141 (2022). DOI: 10.15699/jbl.1411.2022.9 *(공개 abstract 기반 참조)*
Joseph Wilson, "Recasting Paul as a Chauvinist within the Western Text-Type Manuscript Tradition: Implications for the Authorship Debate on 1 Corinthians 14.34-35," *Religions* 13 (2022): 432. DOI: 10.3390/rel13050432
George O. Folarin & Stephen O. Afolabi, "Christ Apostolic Church Women in Dialogue with 1 Corinthians 14:34–36," *Verbum et Ecclesia* 33 (2012). DOI: 10.4102/ve.v33i1.731

교회 역사에서 고린도전서 14장은 어떻게 해석·설교되어 왔나요?

이 본문이 교회 역사 속에서 어떻게 해석·설교되어 왔는지를 학술 자료를 바탕으로 소개합니다.

> 본 섹션은 초기 교회부터 근현대에 이르기까지 이 본문이 교회사에서 어떻게 읽히고 설교되어 왔는지 연대순으로 제시합니다.

5.1 교부 해석 전통 (Patristic Interpretation)

> 본 섹션은 초기 교회(1-5세기) 교부들이 이 본문을 어떻게 읽고 해석했는지, ANF·NPNF·FC 문헌을 바탕으로 제시합니다.

폴리카르포스(Polycarp) / 1-2세기 (사도교부)

폴리카르포스가 빌립보 교회에 보낸 편지에는 바울이 14장 1절과 5절에서 반복한 "μᾶλλον δέ"(오히려, 더욱)라는 표현이 그대로 되울려 나타납니다. 라이트풋의 편집 주석이 지적하듯, 이는 사도 시대 직후 세대가 이미 이 어구를 도덕적 권면의 표준 어휘로 흡수하여 자신의 목회적 훈계 속에 자연스럽게 재사용했음을 보여줍니다. 즉 1 고린도 14장의 언어는 정경화 이전부터 이미 교회의 실제 권면 언어로 살아 움직이고 있었던 것입니다. 이는 이 장이 처음부터 추상적 교리 논쟁이 아니라 공동체의 구체적 삶을 규율하는 목회 문서로 수용되었음을 보여주는 초기 증거입니다.^[pat1]

오리게네스(Origen) / 3세기 (니케아 이전 교부)

오리게네스는 요한복음 주석에서 14장 8절의 "불분명한 나팔 소리" 비유를 13장 1절의 "울리는 꽹과리" 이미지와 나란히 엮어 인용합니다. 그는 예언의 음성이라도 이해할 수 없는 소음에 불과하다면 아무 효력이 없다고 논증하며, 이를 성경 탐구 자체의 의미—이해를 동반하지 않는 종교적 언어는 구원의 지식으로 이어지지 못한다—로 확장합니다. 이는 13장의 사랑 우위론과 14장의 명료성 요구가 오리게네스에게 이미 하나의 통합된 해석 원리, 곧 "이해 가능성이 영적 은사의 진정성을 판별한다"는 원리로 읽히고 있었음을 보여줍니다.^[pat2]

요한 크리소스톰(John Chrysostom) / 4-5세기 (니케아 교부)

크리소스톰은 고린도전서 강해 제35강에서 "따르라"(διώκετε)를 사냥꾼이 사냥감을 뒤쫓는 이미지로 풀어내며, 사랑을 붙잡기 위한 지속적 추격이라는 능동적 상을 제시합니다. 이어 그는 13장의 사랑 논의가 은사 자체를 소멸시키려는 것이 아니었음을 청중에게 환기시키며, 방언과 예언을 나란히 놓고 방언의 지위를 의도적으로 낮추는 비교 논법을 구사합니다. 이는 4세기 콘스탄티노플 교회가 여전히 은사의 우선순위 문제를 실천적 강단 설교의 주제로 다루고 있었음을 보여주며, 크리소스톰의 수사학적 훈련이 바울의 논증 구조를 회중이 체감할 수 있는 생생한 비유로 재구성하는 데 활용되었음을 확인시켜 줍니다.^[pat3]

해석의 흐름 — 초기 교회 전통의 형성

사도 시대 직후에서 5세기에 이르는 이 세 지점은 하나의 뚜렷한 궤적을 그립니다. 폴리카르포스의 시대에는 14장의 언어가 아직 주석의 대상이 아니라 살아 있는 권면 어휘로 흡수되는 단계였습니다. 3세기 오리게네스에 이르면 이 장의 개별 구절이 다른 본문(13장)과 조직적으로 연결되어 "이해 가능성"이라는 해석학적 원리로 추상화됩니다. 그리고 4-5세기 크리소스톰에게서는 이 원리가 다시 회중을 향한 구체적 강해 설교로 육화되어, 추상적 원리가 실제 목회 현장의 언어로 되돌아옵니다. 이 세 단계—흡수, 추상화, 재육화—는 초기 교회가 이 본문을 다룰 때 일관되게 견지한 태도, 곧 은사 논쟁을 교리적 사변이 아니라 회중의 실제 이해와 덕 세움이라는 실천적 척도로 판단하려 했던 태도를 보여줍니다. 이 태도는 이후 종교개혁과 청교도 전통에서도 형태를 바꾸어 계속됩니다.

5.2 설교사·수용사

존 칼빈(John Calvin) / 16세기 (종교개혁)

칼빈은 이 본문을 12장의 은사론과 연속선상에서 읽으며, 사랑이 은사 사용의 규율 원리임을 강조합니다. 그는 이렇게 씁니다.

> "그가 앞서 그들에게 더 나은 은사들을 따르라고 권했던 것처럼(고전 12:31), 이제는 사랑을 따르라고 권한다. 이는 그가 보여주겠다고 약속했던 뛰어난 탁월함이었기 때문이다." — "As he had previously exhorted them to follow after the more excellent gifts, (1 Corinthians 12:31,) so he exhorts them now to follow after love, for that was the distinguished excellence, which he had promised that he would show them."^[rh1]

칼빈에게 14장은 독립된 새 주제가 아니라 12장부터 이어지는 하나의 긴 논증의 연속이며, 사랑은 은사 목록 위에 추가된 항목이 아니라 그 모든 항목의 사용을 규율하는 상위 원리입니다. 이런 독법은 이후 개혁 전통이 은사 논쟁을 다룰 때 늘 "무엇을 사용하는가"보다 "무엇이 사용을 규율하는가"를 먼저 묻게 만드는 해석학적 유산을 남겼습니다.

매튜 헨리(Matthew Henry) / 17-18세기 (청교도)

헨리는 방언과 예언의 대비를 회중의 실제 이해 가능성이라는 목회적 기준으로 압축합니다.

> "이해될 수 없는 것은 결코 덕을 세울 수 없다. 청중이 말하거나 이해할 수 없는 언어로 전달된다면, 아무리 뛰어난 강론이라도 유익을 얻을 수 없다." — "What cannot be understood, never can edify. No advantage can be reaped from the most excellent discourses, if delivered in language such as the hearers cannot speak or understand."^[rh2]

이 문장은 청교도 강단 신학의 핵심 관심사—회중이 실제로 이해하고 적용할 수 있는 설교—를 이 본문에 정확히 투영합니다. 헨리에게 14장은 1세기 고린도 교회만이 아니라 모든 시대 설교자에게 던지는 질문, 곧 "당신의 언어는 회중에게 실제로 닿고 있는가"라는 질문으로 확장됩니다.

존 웨슬리(John Wesley) / 18세기 (감리교 부흥운동)

웨슬리는 설교 70번 "이성에 대한 공정한 고찰"에서 14장 20절("마음에는 장성한 사람이 되라")을 본문 삼아, 이성과 성령의 역사를 대립시키는 당대 열광주의적 경향을 정면으로 비판합니다.

> "이성이 사람에게 불리하면, 사람은 언제나 이성에 반대한다." — "If reason be against a man, a man will always be against reason."^[rh3]

웨슬리는 자신이 목격한 18세기 부흥 운동 내부의 극단적 경향—성령의 감동을 이성적 분별과 대립시키는 태도—를 경계하며, 바울이 이미 14장에서 요구했던 "마음"(νοῦς)의 역할을 자기 시대의 논쟁 속에서 재상연합니다. 그에게 이 본문은 성령의 활동을 부정하지 않으면서도 그것이 반드시 분별력 있는 이해를 동반해야 한다는, 감리교 부흥 신학의 균형추로 기능했습니다.

수용사 흐름