마태복음 13:31~33,44~52 설교 준비 자료 — 역사적 배경, 절별 주석, 강해설교

2026년 7월 21일

성경 본문

마태복음 13:31~33,44~52

역사적·문화적 배경 · 절별 주석 · 설교사 수용사

마태복음 13:31~33,44~52의 역사적·문화적 배경은 무엇인가요?

마태복음 13장의 비유 강론은 예수께서 갈릴리 호수 가에서 큰 무리를 가르치시던 공생애 중반부의 배경을 가지고 있습니다. 1세기 갈릴리는 로마 제국의 식민 통치 아래 농경과 어업을 중심으로 한 지방 경제를 유지하던 지역으로, 예수의 비유 소재 대부분이 이 생활 세계에서 직접 길어 올려졌습니다. 앞서 10장(선교 강론)에서 다룬 파송·환대·작은 자 개념이 13장에서는 나라의 성장과 가치라는 주제로 심화됩니다.

비유 교수법의 사회적 배경

예수의 비유(παραβολή, 파라볼레)는 당대 유대교의 마샬(mashal, מָשָׁל) 전통과 깊이 연결됩니다. 랍비 문헌에서 마샬은 추상적 진리를 일상의 이야기로 설명하는 관용적 교수 기법으로, 종종 왕의 행동이나 일상 거래를 통해 하나님의 나라를 설명하는 형식을 취했습니다. 마태복음 13장이 같은 패턴인 "하늘 나라는 ~와 같다(ὁμοία ἐστὶν ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν)"를 반복하는 것은 이 랍비 비유의 형식을 따른 것입니다. 동시에 예수의 비유는 그 어떤 비유와도 달리 청중을 두 그룹으로 분리하는 기능을 담당했습니다. 즉 무리에게는 감추는 역할, 제자에게는 드러내는 역할을 동시에 수행했다는 점에서 독특합니다.^[bg1]

겨자씨와 갈릴리 농경 문화

겨자씨(κόκκος σινάπεως, 코크코스 시나페오스)는 팔레스타인 전역에서 흔한 농작물이었습니다. 시리아 겨자(Brassica nigra 또는 Sinapis alba)의 씨앗은 직경 약 1-2mm로 당대 농부들이 '가장 작은 씨앗'의 대표 사례로 알고 있었습니다. 그 씨가 자라면 높이 3-4m의 목본성 식물로 커져, 새들이 나뭇가지에 깃들일 수 있을 만큼 큰 나무처럼 됩니다. 마태복음 13:32의 "모든 씨보다 작은" 표현은 팔레스타인 농부들에게 즉각 공감을 불러일으키는 경험적 진술이었으며, 이 극적 대비가 비유의 핵심 이미지를 형성합니다. 비유에서 독보리(ζιζάνιον, 지자니온)로 번역되는 잡초는 식물학적으로 독보리(Lolium temulentum)임이 확인되며, 이 식물은 밀과 외관상 거의 구별할 수 없을 뿐 아니라 자체에 독성을 품고 있었습니다.^[bg2] 이 유독성은 당대 농부들이 익히 알고 있던 사실로, 가라지를 섣불리 뽑으면 알곡까지 해친다는 비유의 논리가 청중에게 즉각 실감 나게 전달되었습니다.

누룩의 이중적 상징성

누룩(ζύμη, 쥐메)은 고대 지중해 세계에서 발효종(sourdough starter)으로, 한 덩어리의 반죽 전체를 부풀게 하는 침투력을 가진 물질이었습니다. 유대 전통에서 누룩은 대부분 부정적 의미로 쓰였는데, 유월절에 집 안의 누룩을 모두 제거하는 관습(출 12:15)에서 보듯 부패·죄악의 확산을 상징했습니다. 바울도 "적은 누룩이 온 덩어리에 퍼진다"(고전 5:6)는 표현을 경고의 의미로 사용합니다. 따라서 예수께서 누룩을 하나님 나라의 긍정적 이미지로 전용하신 것은 청중에게 놀라운 역전이었으며, 보이지 않는 변화 능력을 통해 나라의 침투적 성장을 가르치신 것입니다. '세 말(σάτα τρία, 사타 트리아)'은 약 36리터로 대단히 큰 양이며, 이 정도 규모의 반죽은 일상적 가정 음식이 아니라 잔치 혹은 축제 규모의 준비를 암시합니다.

갈릴리 어업과 그물 비유

그물(σαγήνη, 사게네) 비유(47-50절)의 배경은 1세기 갈릴리 호수의 어업 문화입니다. 갈릴리 호수(겐네사렛 호수/디베랴 바다)는 당시 어류 수출의 중심지로, 살라미네와 오포스 같은 절어(干魚) 가공 제품이 팔레스타인 전역과 지중해 세계로 유통되었습니다. 최근 연구는 갈릴리 어업이 단순한 생계 수단이 아니라 1세기 지역 경제 성장에 실질적으로 기여한 산업이었음을 제시합니다.^[bg3] 사게네는 예인망(트롤망)으로, 배 두 척이 양쪽에서 끌며 수면에서 바닥까지 모든 것을 쓸어 담는 대형 그물입니다. 이 그물은 선택 없이 '온갖 종류'를 함께 담기 때문에, 비유 속 선별 작업(48절)은 어부들이 익히 아는 노동의 마지막 단계였습니다.

보화와 진주 상업

밭에 감추인 보화(44절)는 1세기 팔레스타인의 실제 관행을 반영합니다. 은행 제도가 없던 시대에 귀중품을 땅에 묻는 것은 안전 보관의 일반적 방법이었으며, 고고학 발굴에서도 이런 유형의 은닉 보물이 다수 발견됩니다. 한편 진주(μαργαρίτης, 마르가리테스)는 고대 세계에서 가장 귀한 보석 중 하나였습니다. 당시 진주는 페르시아 만과 홍해에서 주로 채취되었으며, 로마 제국 내 상인들 사이에서 극히 높은 가격으로 거래되었습니다. 그 장사치(ἔμπορος, 엠포로스)는 도매 원거리 상인을 가리키는 단어로, 사회과학적 독해에 따르면 당대 사회에서 상인은 명예-수치 문화 안에서 낮은 사회적 지위를 가진 인물이었습니다.^[bg4] 즉 비유 속 상인은 사회적 외부인임에도 하나님 나라의 절대 가치를 온몸으로 체화하는 역전 서사의 주인공이 됩니다.

서기관(律法學者)의 사회적 역할

비유 강론을 마무리하는 52절의 '서기관(γραμματεύς)'은 1세기 유대 사회에서 율법 해석과 필사·교육을 담당하던 전문가 계층입니다. 이들은 토라 전통의 수호자로서 사회적 권위를 지녔으나, 마태복음은 대체로 이들을 예수의 대적자로 묘사합니다. 그러나 52절에서 '천국의 제자된 서기관'은 옛것(구약 전통)과 새것(예수의 가르침)을 모두 꺼낼 줄 아는 이상적 교사상으로 제시되어 독특한 긍정적 위치를 차지합니다.^[bg5] 이는 마태 공동체가 유대 율법 전통과 예수 그리스도의 새 계시를 어떻게 통합하느냐의 문제를 신학적으로 성찰하는 지점이기도 합니다.

참고 자료

F. P. Viljoen, "Matthew's Sitz im Leben and the Emphasis on the Torah," *Acta Theologica* 32 (2012): 262-280. DOI:10.38140/at.v32i2.2453 *(공개 abstract 기반 참조)*
J. R. C. Cousland, "Toxic Tares: The Poisonous Weeds (ζιζάνια) in Matthew's Parable of the Tares (Matthew 13.24–30, 36–43)," *New Testament Studies* 61 (2015): 419-435. DOI:10.1017/s0028688515000089 *(공개 abstract 기반 참조)*
Raimo Hakola, "The Production and Trade of Fish as Source of Economic Growth in the First Century CE Galilee," *Novum Testamentum* 59 (2017): 111-130. DOI:10.1163/15685365-12341561 *(공개 abstract 기반 참조)*
Ernest Van Eck, "When an Outsider Becomes an Insider: A Social-Scientific and Realistic Reading of the Merchant (Mt 13:45–46)," *HTS Teologiese Studies / Theological Studies* 71 (2015): 1-10. DOI:10.4102/hts.v71i1.2859
Francois P. Viljoen, "Matthew and the Torah in Jewish Society," *In die Skriflig* 49 (2015): 1-9. DOI:10.4102/ids.v49i2.1946 *(공개 abstract 기반 참조)*

마태복음 13:31~33,44~52 각 절은 어떤 의미를 담고 있나요?

13:31-32 — 겨자씨 비유: 가장 작은 씨, 가장 큰 가지

본문: ὁμοία ἐστὶν ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν κόκκῳ σινάπεως … ὅταν δὲ αὐξηθῇ, μεῖζον τῶν λαχάνων ἐστὶν καὶ γίνεται δένδρον 직역: 하늘 나라는 겨자씨 한 알과 같으니 … 그러나 자라면 채소들 중에 가장 커서 나무가 됩니다.

원어·문법 핵심: - κόκκος(코크코스) σινάπεως(시나페오스, 겨자씨): κόκκος(알·낟알)는 신약 전체 7회, 마 2회·눅 2회·고전 1회 분포. σίναπι(겨자)는 신약 5회, 공관복음 병행 본문(막 4:31·눅 13:19·17:6)에만 나타납니다. LXX 대역은 없는 어휘로, 헬레니즘 그리스어권 일상 어휘입니다. - NT 용례: κόκκος σινάπεως는 신약 5회(σίναπι 코퍼스 빈도 기준), 공관복음 병행과 믿음 크기 문맥(마 17:20·눅 17:6)에 집중. 소재가 아니라 작은 것의 극단적 상징으로 확립된 표현입니다. - αὐξηθῇ(아욱세테, 자라면): αὐξάνω(성장하다)의 수동 부정과거. 신약 21회, 행 4회·골 3회·엡 2회. 성장의 주체가 씨앗 자신이 아니라 외부 힘임을 수동태가 시사합니다.

주석적 논의: 예수는 겨자씨를 "밭에 뿌린다(σπείρω)"고 표현합니다. 누가복음 병행(눅 13:19)은 이것을 "자기 동산에 던진다"로 바꾸는데, 마태의 밭(ἀγρός, 이 복음서에서 세상을 뜻하는 공간)은 이미 13:24-30의 가라지 비유 밭과 같은 공간적 상상력을 공유합니다. 새들이 가지에 깃든다(κατασκηνοῦν ἐν τοῖς κλάδοις)는 이미지는 다니엘 4:12(느부갓네살의 꿈)과 에스겔 17:23의 반향으로, 나무 아래 모든 새들이 깃드는 이미지는 원래 이스라엘 회복 혹은 세계 제국의 포용을 상징합니다. 예수는 이 장엄한 나무 이미지를 겨자씨라는 가장 작은 것에 적용함으로써, 하나님 나라가 제국적 규모가 아니라 보잘것없는 시작에서 온다는 역설을 확립합니다.

설교적 함의: 원포인트 설교라면 이 비유의 핵심 논리는 단 하나입니다. '지금 작은 것이 그 자체로 이미 충분한 시작이다.' 수요 예배를 드리는 장년·중년·시니어 회중은 오랜 신앙 여정을 지녀왔지만, 여전히 눈에 보이지 않는 하나님 나라를 실감하기 어려울 수 있습니다. 겨자씨 비유는 그 보이지 않음 자체가 나라의 본질임을 선포합니다.

---

13:33 — 누룩 비유: 감추어 작동하는 변화의 능력

본문: ὁμοία ἐστὶν ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν ζύμῃ, ἣν λαβοῦσα γυνὴ ἐνέκρυψεν εἰς ἀλεύρου σάτα τρία, ἕως οὗ ἐζυμώθη ὅλον. 직역: 하늘 나라는 누룩과 같으니, 한 여인이 그것을 받아 밀가루 세 말 안에 감추어 넣어, 전체가 부풀 때까지 이릅니다.

원어·문법 핵심: - ζύμη(쥐메, 누룩): 신약 13회 중 마 4회·고전 4회·눅 2회. 고전 5:6-8과 갈 5:9에서는 부패의 은유이며, 유월절 관습에서도 '제거해야 할 것'이었습니다. 예수의 긍정적 적용은 청중에게 충격적 역전이었습니다. - ἐνέκρυψεν(엔에크뤼프센, 안에 감추어 넣었습니다): ἐγκρύπτω의 과거형 — 신약 1회(마 13:33만). '넣다'가 아니라 '(반죽 속에) 감추어 혼입하다'는 의미로, 누룩의 보이지 않는 침투 방식을 정확하게 묘사합니다. - σάτα τρία(사타 트리아, 세 말): σάτον(사톤)은 신약 전체에 두 차례 나타나는 드문 계량어(마 13:33 및 병행 누가 본문), LXX에도 두 번 등장합니다. 약 36리터 규모의 반죽 — 잔치 규모임을 암시합니다.

주석적 논의: 여인이 누룩을 '넣는다'는 표현이 아니라 '감추어 넣는다(ἐνέκρυψεν)'를 쓴 것은 단순한 요리 행위가 아니라, 천국 작동 방식 자체를 언어로 보여 줍니다. '세 말'은 창세기 18:6에서 아브라함이 하나님의 천사들을 대접할 때 쓴 분량의 반향일 수 있습니다. 이 경우 비유는 아브라함의 극진한 환대와 하나님 나라의 잔치가 같은 규모를 공유한다는 암시를 담습니다. ζυμόω(쥐모오, 발효시키다) 역시 신약 4회(갈 5:9·고전 5:6·눅 13:21) 분포로 대부분 부정적 문맥인데, 여기서 유일하게 긍정적으로 기능합니다.

설교적 함의: 누룩은 보이지 않지만 전체를 바꿉니다. 하나님 나라의 변화는 강력한 외부 충격이 아니라, 일상 안에 조용히 숨겨진 침투입니다. 시니어 세대에게 이 비유는 수십 년 신앙의 의미를 재조명합니다. 작고 눈에 띄지 않는 기도·섬김·말씀이 사실은 하나님 나라가 세상 안에서 작동하는 방식 그 자체입니다.

---

13:44 — 보화 비유: 기쁨의 발견과 전적 결단

본문: ὁμοία ἐστὶν ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν θησαυρῷ κεκρυμμένῳ ἐν τῷ ἀγρῷ, ὃν εὑρὼν ἄνθρωπος ἔκρυψεν 직역: 하늘 나라는 밭에 감추어진 보화와 같으니, 그것을 발견한 한 사람이 다시 감추었습니다.

원어·문법 핵심: - θησαυρός(테사우로스, 보화): '저장고·귀중품'을 뜻하는 어휘. 마 13:52 서기관의 비유("새것과 옛것을 꺼내는 θησαυρός")와 같은 어근으로, 이 단락 전체가 '보화'(하나님 나라의 절대 가치)라는 주제로 수미상관 됩니다. - κεκρυμμένῳ(케크뤼메노, 감추어진): κρύπτω의 완료 수동 분사. 완료 시제는 '이전에 감추어졌고 지금도 그 상태가 계속됨'을 강조합니다. 하나님 나라는 지금도 세상 안에 감추어져 있습니다. - χαρᾶς αὐτοῦ(기쁨으로)과 πωλεῖ πάντα ὅσα ἔχει(가진 모든 것을 팝니다): 결단의 동기가 두려움이나 의무가 아닌 기쁨임이 명시됩니다.

주석적 논의: 보화를 발견한 사람이 다시 감추는 행위의 법적·윤리적 문제를 논하는 전통이 있지만, 비유의 논리는 법적 정당성이 아니라 발견의 기쁨과 즉각적인 전적 헌신에 집중합니다. 여기서 ἀγρός(아그로스, 밭)는 이미 이 장(章)에서 '세상'을 뜻하는 알레고리적 함의를 얻은 단어입니다(13:38, 비유 해설에서 "밭은 세상이니"). 세상 안에 감추어진 하나님 나라를 발견한 사람이 그 기쁨으로 전 생애를 투자한다는 신학적 논리가 비유 안에 담겨 있습니다.

설교적 함의: 원포인트 설교의 핵심 이미지가 될 수 있는 비유입니다. 수십 년 신앙을 지켜 온 장년·중년 회중은 '하나님 나라를 발견한 순간'의 기쁨을 기억합니다. 동시에 시간이 지나며 그 기쁨이 지속되고 있는지 자문하게 됩니다. 이 비유는 '이미 발견한 사람'이 새롭게 전적 결단을 갱신하는 이야기이기도 합니다.

---

13:45-46 — 진주 비유: 모든 것을 포기하는 결단

본문: εὑρὼν δὲ ἕνα πολύτιμον μαργαρίτην ἀπελθὼν πέπρακεν πάντα ὅσα εἶχεν καὶ ἠγόρασεν αὐτόν. 직역: 그런데 하나의 값진 진주를 발견하고, 가서 가졌던 모든 것을 팔아 그것을 샀습니다.

원어·문법 핵심: - ἔμπορος(엠포로스, 상인): '원거리 도매 상인.' 1세기 사회에서 상인은 농부·지주보다 낮은 사회적 지위를 지녔습니다. 이 외부인이 하나님 나라의 절대 가치를 포착한다는 역전 구조가 비유의 핵심입니다. - μαργαρίτης(마르가리테스, 진주): 고대 지중해 세계에서 가장 귀한 보석류 중 하나. 마태복음에서 진주는 7:6("거룩한 것을 개에게 주지 말라, 진주를 돼지 앞에 던지지 말라")에도 등장하여 '가치의 왜곡된 취급'을 경고합니다. 13:46의 진주는 그 반대편—가치를 제대로 인식한 결단—을 보여 줍니다. - πέπρακεν(페프라켄, 팔았습니다): 완료형 — '지금 상태가 완전 매각된 상태.' 결단의 돌이킬 수 없는 확정성을 강조합니다.

교회 역사에서 마태복음 13:31~33,44~52은 어떻게 해석·설교되어 왔나요?

이 본문이 교회 역사 속에서 어떻게 해석·설교되어 왔는지를 학술 자료를 바탕으로 소개합니다.

> 본 섹션은 교부부터 근현대에 이르기까지 이 본문이 교회사에서 어떻게 설교·해석되어 왔는지 연대순으로 제시합니다.

요한 크리소스톰(John Chrysostom) / 4세기 (교부)

안티오키아와 콘스탄티노플의 목회자였던 요한 크리소스톰(John Chrysostom, 347-407)은 마태복음 13장의 비유 강론 전체를 가라지 비유(13:24-30)의 맥락에서 해석했습니다. 그는 이 장의 비유들이 하나의 큰 흐름—씨 뿌리는 자에서 시작하여 가라지·겨자씨·누룩·보화·진주·그물로 이어지는—을 이룬다고 보았습니다. 크리소스톰이 특히 주목한 것은 비유의 교육 목적입니다. 그는 예수께서 비유를 사용하신 것이 청중 중 이해할 수 있는 사람들을 가려내기 위한 선별 장치이며 동시에 진리를 더 오래 기억하게 하는 교수법이라고 설명했습니다. 가라지와 알곡의 공존 해석에서 그는 심판의 지연이 하나님의 오래 참으심에서 온다는 목회적 적용을 이끌어 냈는데, 이 관점은 그물 비유(13:47-50)의 해석과도 같은 맥락을 공유합니다.^[rh1]

당대 콘스탄티노플에서 교회와 세속 권력의 갈등을 직접 경험한 크리소스톰에게, '현재 악과 선이 공존하는 세계 안에서 하나님의 심판을 기다리는 교회의 자세'는 단순한 신학 명제가 아니라 목회 현장의 질문이었습니다. 이 수용사적 맥락은 그물 비유와 가라지 비유가 왜 교회의 혼합성(corpus permixtum) 논의의 핵심 본문이 되었는지를 설명합니다.

---

존 칼빈(John Calvin) / 16세기 (종교개혁)

존 칼빈(John Calvin, 1509-1564)은 마태복음 주석에서 44-46절의 보화와 진주 비유를 같은 핵심 논리를 지닌 쌍으로 다뤘습니다. 칼빈은 이 비유들의 핵심이 하나님 나라가 지닌 절대적 우위라고 봤습니다. 하나님 나라를 발견한 사람이 가진 모든 것을 포기하는 것은 손해가 아니라, 그 나라의 가치에 비하면 다른 모든 것이 쓸모없기 때문이라는 것입니다. 그는 특히 두 비유 속 인물의 기쁨(χαρᾶς)에 주목했습니다. 진정한 헌신은 강요나 두려움에서 오는 것이 아니라 발견의 기쁨에서 나온다는 것이 칼빈의 해석입니다.

칼빈은 또한 보화와 진주 비유를 은혜의 우선성과 연결했습니다. 하나님 나라를 발견하는 것은 인간의 탐구 능력에서 오기도 하지만(진주 상인), 예기치 않은 발견으로 오기도 합니다(밭에서 우연히 발견된 보화). 두 경로 모두 결국 하나님의 선물이며, 발견 이후의 전적 헌신은 인간 편에서 하나님 나라의 가치를 인정하는 응답입니다. 이 관점은 개혁주의 전통에서 이 비유를 구원론의 언어로 해석하는 기초가 되었습니다.^[rh2]

---

알렉산더 맥라렌(Alexander MacLaren) / 19세기 (스코틀랜드 침례교)

빅토리아 시대의 뛰어난 성경 강해자 알렉산더 맥라렌(Alexander MacLaren, 1826-1910)은 보화와 진주 비유를 "쌍둥이 비유(twins)"라고 불렀습니다. 그는 두 비유가 함께 읽혀야 완전한 그림을 준다고 강조하면서, 오랜 세월 값진 진주를 찾아다니던 상인 이야기 안에서 하나님 나라를 찾는 영혼의 오랜 여정을 읽어 냈습니다. 맥라렌의 언어로 표현하면, 보화 비유는 은혜의 뜻밖의 선물이고, 진주 비유는 갈망하던 사람이 마침내 원하던 것을 찾는 이야기입니다. 그는 특히 상인이 "아름다운 진주들을 찾다가" 결국 하나의 진주를 발견하는 과정에서, 많은 것에 관심을 두던 인간이 하나에 집중하게 되는 회심의 구조를 읽었습니다.

맥라렌은 19세기 산업화 시대 영국의 청중에게, 모든 소유를 팔아 하나의 진주를 사는 비유가 얼마나 급진적인 역설인지를 강조했습니다. 당시 산업 자본주의가 부의 축적을 미덕으로 삼던 시대에, 천국을 위해 모든 것을 처분하는 이야기는 직접적인 문화적 도전이었습니다. 이 맥락에서 맥라렌의 해석은 비유가 각 시대의 지배적 가치에 대한 반론으로 작동한다는 수용사적 교훈을 보여 줍니다.^[rh3]

---

수용사 흐름

크리소스톰에서 칼빈, 맥라렌으로 이어지는 수용의 흐름에서 두 가지 일관된 강조점이 나타납니다. 첫째, 교회 안의 혼합성과 종말론적 기다림(크리소스톰→그물 비유)과, 둘째, 발견의 기쁨과 전적 헌신(칼빈·맥라렌→보화·진주 비유)입니다. 각 시대는 자신의 맥락에 따라 이 비유군의 다른 측면을 강조했지만, 모두 하나님 나라의 절대적 가치가 현재의 모든 손해를 감당할 만한 것임을 선포하는 데 수렴했습니다.