고린도전서 3장 설교 준비 자료 — 역사적 배경, 절별 주석, 강해설교

2026년 7월 2일

성경 본문

고린도전서 3장

역사적·문화적 배경 · 절별 주석 · 설교사 수용사

고린도전서 3장의 역사적·문화적 배경은 무엇인가요?

고린도 교회의 설립과 바울의 관계

고린도는 그리스 남부 펠로폰네소스 반도의 관문에 위치한 항구 도시입니다. 동쪽의 사로닉만(Saronic Gulf)과 서쪽의 코린트만(Gulf of Corinth) 사이 지협을 가로질러 배와 화물을 육상으로 끌어 옮기던 포장 견인로 디올코스(diolkos, 육로 지름길)를 지닌 이 도시는 1세기 지중해 교역의 중심지였습니다. 로마는 기원전 146년에 고린도를 완전히 파괴했다가, 기원전 44년 율리우스 카이사르가 로마 식민지로 재건했습니다. 바울 시대의 고린도는 그리스 속주(아카이아)의 수도로서 상인, 선원, 해방 노예, 이주민이 뒤섞인 다문화 도시였습니다.

바울은 사도행전 18:1-18에 따르면 제2차 전도여행 중(약 주후 50-52년) 고린도에서 약 18개월을 머물렀습니다. 이 기간에 그는 아굴라와 브리스길라 부부의 집에 머물며 천막 제조 일을 하면서 회당에서 복음을 전했습니다. 이후 아볼로(아볼로스, Apollos)가 고린도에 와서 사역을 이어받았습니다(행 18:24-19:1). 고린도전서가 기록될 때(약 주후 53-55년) 바울은 에베소에 있었고(고전 16:8), 고린도에 돌아간 것이 아니라 편지를 보낸 것입니다. 이 상황이 고린도전서 3장의 "나는 심었고 아볼로는 물을 주었다"는 농경 비유의 역사적 배경입니다.

고린도의 파당(σχίσματα) 문제와 사회적 배경

1세기 지중해 세계에서 유력한 후원자와의 관계를 과시하는 것은 사회적 신분 상승의 중요한 수단이었습니다. 로마-헬라 문화에서 후원(patronage) 체계는 사회 전반을 조직하는 원리였는데, 상위 계층이 하위 계층을 후원하고 보호하면 하위 계층은 충성과 의존으로 보답하는 구조였습니다. 타키투스(Tacitus)는 로마 제정 초기 파벌 정치의 심각성을 상세히 기록하면서(『연대기』, Annales), 지도자에 대한 인적 충성이 얼마나 강력한 사회적 결속을 만들어냈는지를 보여줍니다.

고린도 교회도 이 후원 문화에서 자유롭지 않았습니다. "나는 바울에게", "나는 아볼로에게", "나는 게바에게"(고전 1:12)라는 파당은 단순한 신학적 선호를 넘어 사회적 충성 네트워크를 반영합니다. 아볼로는 알렉산드리아 출신의 웅변가로서 헬라 수사학에 능통했습니다(행 18:24-25). 그가 고린도에서 인기를 끌었던 것은 당시 그레코-로만 세계에서 뛰어난 연설가를 후원하는 것이 명예(honor)를 얻는 방법이었기 때문입니다. 1세기 지중해 세계에서 탁월한 웅변가를 둘러싼 팬덤 문화는 고린도에서도 예외가 아니었습니다.

키케로(Marcus Tullius Cicero)는 법정 연설 모음집에서 당대 로마 사회에서 탁월한 웅변 능력이 사회적 지위와 직결됨을 보여줍니다(『변론』, Orationes). 고린도 성도들이 아볼로를 따르는 것이나 바울을 따르는 것이나 모두 이 문화적 문법 안에서 이해해야 합니다. 바울이 3장에서 "사람을 자랑하지 말라"(21절)고 명령하는 것은 이 후원-충성의 사회 문법을 복음으로 해체하는 시도입니다.

고대의 건축 은유와 바울의 적용

고린도전서 3:9b-17에 등장하는 건축 은유(기초, 재료, 불의 시험)는 1세기 지중해 세계에서 매우 일반적인 비유였습니다. 고대 건축 현장에서는 기초(θεμέλιον, 테멜리온) 위에 다양한 재료를 쌓는 방식이 표준 공법이었습니다. 타키투스의 『역사』(Historiae)와 플리니우스의 기록들은 당시 로마의 대규모 건축 프로젝트와 건축가(ἀρχιτέκτων, 아르키텍톤)의 역할을 상세히 묘사합니다. 바울이 자신을 "지혜로운 건축가"(ἀρχιτέκτων, 10절)로 지칭한 것은 당시 독자에게 즉각적으로 이해될 수 있는 비유였습니다.

특히 고대 비문 자료들은 아르카디아의 테게아(Tegea) 신전 같은 대형 건축물의 건설에서 다양한 재료와 건축가의 책임이 어떻게 분담되었는지를 보여줍니다. 기원전 4세기 건축 기록들에 따르면 θεμέλιον(기초)이 올바르게 놓이는 것이 전체 구조의 안전을 결정하는 핵심이었습니다. 바울이 예수 그리스도를 "이미 놓여 있는 기초"로 제시한 것은 당시 건축 담론의 언어를 빌려 복음의 불변성을 표현한 것입니다.

성전 신학의 배경: 유대교와 헬라 세계

바울이 고린도 공동체를 "하나님의 성전"(ναός θεοῦ, 16절)으로 부른 것은 두 가지 배경에서 이해해야 합니다. 첫째, 유대교 성전 신학의 맥락입니다. 쿰란 공동체는 자신들을 "거룩한 성전"(Miqdash)으로 이해했는데, 이는 예루살렘 성전이 더럽혀졌다는 판단 아래 공동체 자체가 하나님의 거처가 된다는 신학을 발전시킨 것입니다. 요세푸스(Flavius Josephus)는 『유대고대사』(Antiquitates Judaicae)에서 성전이 유대 정체성의 핵심이었음을 거듭 강조합니다. 하나님의 성령이 임재하는 공간으로서의 성전 개념은 바울이 이 언어를 사용할 때 유대인 독자에게 즉각 호소력을 가졌습니다.

둘째, 헬라 세계의 신전 개념입니다. 고린도에는 아프로디테 신전, 아폴로 신전 등 여러 신전이 있었습니다. ναός(나오스)라는 단어는 헬라 독자에게 신이 특별히 거하는 내부 성소를 떠오르게 했습니다. 타키투스의 『역사』는 예루살렘 성전을 묘사하면서(BOOK V) 이방인들도 유대교 성전의 거룩함에 강한 인상을 받았음을 보여줍니다. 바울은 유대교 성전 신학과 헬라 신전 개념 모두를 활용해 그리스도 공동체의 거룩함을 표현하고 있습니다.

바울이 고린도 성도들에게 "너희가 하나님의 성전"이라고 선언했을 때, 그들은 도시 곳곳의 물리적 신전들을 보면서 그 메시지의 무게를 느꼈을 것입니다.

고린도전서 3장 각 절은 어떤 의미를 담고 있나요?

> 고린도전서 3장(23절)을 7개 의미 단위로 묶어 주해합니다. 설교자의 절별 참조를 위한 종합 주석입니다.

---

3:1 — 신령한 자가 아닌 자에게 말하는 바울

본문: Κἀγὼ ἀδελφοί, οὐκ ἠδυνήθην λαλῆσαι ὑμῖν ὡς πνευματικοῖς ἀλλ᾽ ὡς σαρκίνοις, ὡς νηπίοις ἐν Χριστῷ 직역: 형제들이여, 나도 너희에게 신령한 자들에게 하듯 말할 수 없었고, 오직 육신에 속한 자들에게, 그리스도 안에서 어린아이들에게 말하듯 했습니다.

원어·문법 핵심: - σαρκίνοις (형용사, 여격 복수) — "육신으로 이루어진". 재료를 뜻하는 어미(-ινος)로, 3절의 σαρκικοί("육신적 성향을 가진")와 구별됩니다. 1절은 상태 묘사이고, 3절은 행동 패턴 책망으로 논증이 진행됩니다. - NT 용례: 롬 7:14(본성적 취약성); 고후 3:3("돌비" vs "마음판"). - 1차 문헌 병행: 필로는 σαρκικός를 "땅에 속한 사람"의 표지로 사용합니다(De migratione Abrahami 8). 요세푸스도 σάρξ 계열 어휘로 인간적 한계를 표현합니다(BJ 3.362).

주석적 논의: κἀγώ는 앞 장(2:6-16)을 받아 "너희에게는 그렇게 할 수 없었다"는 아쉬움을 내포합니다. νηπίοις는 비난이 아니라 성장 단계입니다. 문제는 편지를 쓰는 지금도 여전히 이 단계에 머물러 있다는 것입니다. 로버트슨과 플러머(ICC)는 상업 성공이 최우선인 고린도의 문화가 교회 안 경쟁주의의 토대가 됐음을 지적합니다.^[cv1]

설교적 함의: 영적 성숙의 기준은 연수가 아니라 공동체 안의 관계 방식입니다.

---

3:2-4 — 젖과 밥: 성장하지 못한 이유

본문: γάλα ὑμᾶς ἐπότισα, οὐ βρῶμα· οὔπω γὰρ ἐδύνασθε... ἀλλ᾽ οὐδὲ ἔτι νῦν δύνασθε 직역: 나는 너희에게 젖을 먹였고 음식은 아닙니다. 너희는 그것을 감당할 수 없었습니다... 그러나 지금도 여전히 할 수 없습니다.

원어·문법 핵심: - ἔτι (부사) — "여전히, 아직도". 3절의 이 단어가 책망의 핵심입니다. 시간이 흘렀음에도 변화가 없다는 것이 문제입니다. - ζῆλος + ἔρις — "시기"와 "다툼". 갈 5:20의 "육신의 일" 목록에 함께 등장합니다. - 1차 문헌 병행: 에픽테토스(Discourses 2.17)는 φθόνος(시기)와 φιλονεικία(다툼)를 미성숙한 철학도의 특징으로 나열합니다.

주석적 논의: 히 5:12-13도 같은 비유를 사용하지만, 히브리서는 교리적 심화를, 고린도전서 3장은 공동체 관계의 변화를 요구합니다. ἔτι("여전히")가 핵심입니다. κατὰ ἄνθρωπον περιπατεῖτε는 삶의 기준이 어디 있는지를 묻는 바울의 관용 표현입니다(롬 8:4; 갈 5:16).

설교적 함의: 시기와 다툼은 영적 미성숙의 증상입니다. 치료는 더 많은 지식이 아니라 관계의 변화에 있습니다.

---

3:5-9 — 심는 자, 물 주는 자, 자라게 하시는 하나님

본문: ἐγὼ ἐφύτευσα, Ἀπολλῶς ἐπότισεν, ἀλλὰ ὁ θεὸς ηὔξανεν... θεοῦ γάρ ἐσμεν συνεργοί· θεοῦ γεώργιόν, θεοῦ οἰκοδομή ἐστε 직역: 나는 심었고, 아볼로는 물을 주었으며, 하나님이 자라게 하셨습니다... 우리는 하나님의 동역자들이며, 너희는 하나님의 밭이요 하나님의 건물입니다.

원어·문법 핵심: - ηὔξανεν (동사, 미완료 능동) — "자라게 하셨다". 심음·물 줌(부정과거, 단회적)과 달리 미완료는 하나님의 지속적 주권을 강조합니다. - συνεργοί (명사) — "동역자들". θεοῦ 속격: (A) "하나님과 함께 일하는 자들", (B) "하나님의 일에서 함께 일하는 자들". 브리오네스는 두 의미가 동시에 성립한다고 논증합니다.^[cv2] - 1차 문헌 병행: 구데아 비문(Statue T, 기원전 21세기)은 신인 협력 건축 구조를 보여줍니다. - 9절 θεοῦ 세 번 반복 — 모든 귀속이 하나님께 있음을 강조합니다.

주석적 논의: 바울은 "누구냐"(τίς)가 아니라 "무엇이냐"(τί)를 묻습니다. 사역자는 인물이 아니라 기능입니다. 8절의 역설: 두 사역자는 "하나"(ἕν)이면서 각각의 수고에 따라 보상을 받습니다. 9절의 농경→건축 비유 전환은 두 비유 모두 "하나님의 소유물"이라는 핵심을 공유합니다.

설교적 함의: 사역자는 도구이고 하나님이 주인입니다.

---

3:10-12 — 유일한 기초와 위에 쌓는 재료

본문: θεμέλιον γὰρ ἄλλον οὐδεὶς δύναται θεῖναι παρὰ τὸν κείμενον, ὅς ἐστιν Ἰησοῦς Χριστός 직역: 이미 놓여 있는 기초 외에 아무도 다른 기초를 놓을 수 없습니다. 그 기초는 예수 그리스도이십니다.

원어·문법 핵심: - θεμέλιον (명사) — "기초, 터". κείμενον("이미 놓여 있는") 분사는 기초가 이미 완성된 기정 사실임을 강조합니다. - NT 용례: 엡 2:20; 롬 15:20; 딤후 2:19에서 동일 건축 은유가 반복됩니다. - 1차 문헌 병행: 파우사니아스(Periegesis 8.45.5)는 테게아 신전의 ἀρχιτέκτων이 기초 설계와 재료 품질 전체를 책임졌음을 기록합니다. - ἀρχιτέκτων (명사, 10절) — "건축 기술자, 설계 감독". "하나님의 은혜를 따라"(κατὰ τὴν χάριν τοῦ θεοῦ)라는 수식어가 사역 근거를 밝힙니다.

주석적 논의: 12절 재료 목록(금·은·보석 / 나무·풀·짚)의 두 해석: (A) 사역의 방식·내용, (B) 공동체 안에 형성된 사람들 자체. 커크(Kirk)는 (B)를 지지하며, "건축 재료"가 회중 인격체를 은유한다고 논증합니다.^[cv3] 어느 해석이든 핵심은 기초(예수 그리스도) 위에 무엇이 쌓이고 있는가입니다.

설교적 함의: 기초는 하나이지만 그 위에 무엇을 쌓는지는 사역자의 선택입니다.

---

3:13-15 — 불의 시험과 사역의 영속성

본문: ἡ γὰρ ἡμέρα δηλώσει... ὅτι ἐν πυρὶ ἀποκαλύπτεται 직역: 그 날이 드러낼 것이기 때문입니다... 불 안에서 나타납니다.

원어·문법 핵심: - ἡμέρα (관사 포함) — "그 날". 구약의 יוֹם יהוה("야훼의 날") 전통과 연결됩니다. 아모스 5:18-20(어둠의 날)과 말라기 3:2-3("제련자의 불")이 배경입니다. - διὰ πυρός (전치사구, 15절) — "불을 통해". 프레이어-그리그스(Frayer-Griggs)는 διά의 도구적 용법을 상세히 분석하며, 불이 단순한 장소("불 안에서")가 아니라 건축자(사역자) 자신의 구원에 관여하는 구원론적(soteriological) 기능을 가진다고 논증합니다. 즉 그는 불의 정화적 기능을 강조하는 쪽에 가깝습니다.^[cv4]

주석적 논의: 전통적 개신교 해석은 불이 사람 자신을 정화하는 것이 아니라 사역의 결과물을 시험한다고 봅니다(중세 연옥 교리와 다름). 15절의 "구원을 얻되 불 속에서 구원을 얻은 것 같겠다"는 사역 결과물이 소실되더라도 사역자 자신은 구원받는다는 사역 윤리의 문제로 읽습니다. 홀란더(Hollander)는 이 단락이 3:5-9의 농경 비유와 유기적으로 연결된 보완 구조라고 봅니다.^[cv5]

설교적 함의: 심판의 날 불의 시험이 영속적 사역과 그렇지 않은 사역을 드러낼 것입니다.

---

3:16-17 — 너희는 하나님의 성전

본문: Οὐκ οἴδατε ὅτι ναὸς θεοῦ ἐστε καὶ τὸ πνεῦμα τοῦ θεοῦ οἰκεῖ ἐν ὑμῖν; 직역: 너희가 하나님의 성전이며 하나님의 성령이 너희 안에 거하신다는 것을 알지 못하느냐?

참고 자료

A. Robertson & A. Plummer, *A Critical and Exegetical Commentary on the First Epistle of St. Paul to the Corinthians* (ICC; T&T Clark, 1911), p. 21.
D. E. Briones, "Fellow Workers with God and One Another," *CBQ* 81 (2019): 277–301 *(공개 abstract 기반 참조)*
A. N. Kirk, "Building with the Corinthians," *NTS* 58 (2012): 549–570 *(공개 abstract 기반 참조)*
D. Frayer-Griggs, "The Instrumental Sense of διά and Fire in 1 Cor 3.15," *NTS* 59 (2013): 517–534 *(공개 abstract 기반 참조)*
H. W. Hollander, "The Testing by Fire," *NTS* 40 (1994): 89–104 *(공개 abstract 기반 참조)*

교회 역사에서 고린도전서 3장은 어떻게 해석·설교되어 왔나요?

이 본문이 교회 역사 속에서 어떻게 해석·설교되어 왔는지를 학술 자료를 바탕으로 소개합니다.

> 본 섹션은 교부부터 근현대에 이르기까지 이 본문이 교회사에서 어떻게 설교·해석되어 왔는지 연대순으로 제시합니다.

---

요한 크리소스톰(John Chrysostom) / 4-5세기 (교부 시대)

크리소스톰은 고린도 성도들이 철학자들을 따른 것도 아니고, 그보다 더 나쁜 방식으로 기독교 사역자들에게 당파적 충성을 바쳤다는 아이러니를 지적합니다. 그는 바울이 고린도 성도들을 "형제들"로 부른 점에 주목하며, 책망 속에서도 사랑을 유지하는 목회적 배려를 강조합니다. 사역자를 따르는 것 자체가 아니라, 그것이 사람에 대한 충성이 될 때 문제가 된다는 것이 크리소스톰의 핵심 해석입니다.^[rh1]

---

존 칼빈(John Calvin) / 16세기 (종교개혁)

칼빈은 5절의 διάκονοι를 주석하며, 사역자는 하나님의 "도구"(instrumenta)에 불과하며 아무것도 스스로 이루지 못한다고 강조합니다. 6-7절의 "심고 물 주고 자라게 하심"은 그에게 하나님의 주권 교리와 직결됩니다. 사역자가 공적을 주장하거나 성도들이 사역자에게 과도한 충성을 바치는 것은 하나님의 주권을 침해합니다. 10-12절의 기초와 건축 은유에서 칼빈은, 어떤 사역도 예수 그리스도의 기초 위에 서야 하며 심판날 그 질이 드러날 것이라는 신학을 전개합니다.^[rh2]

---

매튜 헨리(Matthew Henry) / 17-18세기 (청교도)

매튜 헨리는 고린도전서 3장을 실천적 관점에서 주석했습니다. 그는 복음의 가장 단순한 진리들 — 인간의 죄성과 하나님의 자비, 회개와 믿음 — 이 깊은 신비보다 평범한 성도들에게 더 적합하다고 강조합니다. 헨리에게 "젖"은 성도를 어리게 대하는 것이 아니라, 수준에 맞는 목회적 배려입니다. 그는 또한 "종교에 관한 다툼과 분쟁은 육신성의 슬픈 증거"라는 실천적 통찰을 남겼습니다. 진정한 종교는 사람을 평화롭게 하지, 다투게 만들지 않는다는 것입니다. 헨리는 10절의 "지혜로운 건축가"를 해석하면서, 영적 교만은 혐오스러운 것이며 하나님의 은혜를 이용해 자신의 허영을 채우는 것이라고 날카롭게 비판합니다.^[rh3]

> "종교에 관한 다툼과 분쟁은 육신성의 슬픈 증거다. 진정한 종교는 사람을 평화롭게 한다, 다투게 만들지 않는다." — "Contentions and quarrels about religion are sad evidences of carnality. True religion makes men peaceable, not contentious."^[rh3]

---

존 웨슬리(John Wesley) / 18세기 (감리교 신학)

웨슬리는 1절의 "그리스도 안에서 어린아이들"을 "은혜는 부족하지만 은사는 풍성한 자들"로 해석합니다. 고린도 성도들은 은사를 많이 받았지만(1:5) 은혜의 성숙도는 낮았습니다. 은사와 성숙을 동일시하는 오류를 바로잡는 해석입니다. 그는 2절을 목회적 원칙으로도 적용했습니다. "모든 설교자는 자신의 교리를 청중에게 맞추어야 한다." 웨슬리 자신이 광부, 귀족, 군인 등 다양한 청중에게 수준을 조절해 설교했던 실천이 이 해석에 반영되어 있습니다.^[rh4]

---

찰스 스펄전(Charles Spurgeon) / 19세기 (빅토리아 시대 설교)

스펄전은 고린도전서 3장의 농경 비유를 "Farm Laborers"(1881) 설교에서 활용했습니다. 핵심은 "심는 자와 물 주는 자는 하나"라는 사도적 연합입니다. 교파 간 경쟁이 치열하던 빅토리아 시대에 그는 바울의 논증의 현재성을 강조했습니다. 사역자들이 자신의 공적을 주장하거나 파당을 만드는 것은 복음의 정신에 반하며, 기도("물 주기")가 반드시 사역을 동반해야 하며, 영혼의 성장은 하나님만이 주실 수 있다는 점을 강조합니다.^[rh5]

---

수용사 흐름

고린도전서 3장의 수용사를 가로지르는 하나의 일관된 흐름이 있습니다. 각 시대는 자신이 직면한 교회의 문제를 이 본문을 통해 진단했습니다. 교부 시대의 크리소스톰은 철학적 파당주의에 빠진 교회를 향해, 종교개혁의 칼빈은 사역자의 공적을 강조하는 신학에 맞서 하나님의 주권을 재확립하기 위해, 청교도 헨리와 웨슬리는 목회 실천의 구체성을 위해, 스펄전은 교파 경쟁이 치열한 19세기에 사역자 연합을 위해 이 본문을 사용했습니다. 본문의 핵심 주제 — 사역자는 하나님의 도구이고, 모든 결실은 하나님께 귀속되며, 공동체의 분열은 성전 훼손이다 — 는 시대를 초월해 교회에 동일하게 도전합니다. 설교자는 이 수용사를 통해, 자신의 설교가 그 긴 해석의 연쇄 안에 놓여 있음을 인식할 수 있습니다.